常年期第三十主日

福音（你应爱上主你的天主，并爱人如已。）

恭读圣玛窦福音  22：34-40

那时候，法利塞人听说耶稣使撒杜塞人哑口无言，就聚集在一起；其中有一个法学士试探耶稣，问他说：“老师，法律中哪一条诫命是最大的？”耶稣对他说：“‘你应全心、全灵、全意爱你的天主上主。’这是最大的，也是第一条诫命。第二条和它相似：你应当爱人如已。全部法律和先知，都系于这两条诫命。”

【经文脉络】

在上个主日的福音中，法利塞人设下圈套陷害耶稣，向耶稣提出一个两难的问题：“是否可以给凯撒缴纳人头税？”（玛22：15-22），但是并没有得逞。

在这个事件之后，不相信复活的撒杜塞人，假设了一个极端的情况，询问耶稣有关复活的问题。他们的目的也是企图羞辱耶稣，结果他们反而自取其辱，被耶稣指摘为既“不明了经书，也不明了天主的能力”（玛22：23-33）。

撒杜塞人遭致挫败之后，耶稣的对手们并未知难而退，就此罢手，反而是玛窦福音中耶稣最重要的对手团体，亦即法利塞人，又站上舞台。他们再次试探耶稣而问他“法律中那条诫命最大？”这一段形式十分精简、内容却极为丰富的对话，就是这个主日的福音内容（玛22：34-40）。

问题的时代背景

耶稣的对手们几乎是以疲劳轰炸的方式，轮番上阵审问耶稣，希望找到机会给祂定罪。一位法学士提出问题：“法律中那条诫命最大？”这个问题的核心并不在于诫命的难易程度，而是在于那一条法律的意义最为“重要”。

在耶稣的时代，犹太宗教的祖传法律已发展为613条具体条文，其中又分为365条禁令，248条要求。这样巨细靡遗的规定，对当时的人而言，自然是相当复 杂难以弄清楚的。

因此这个法学士所提出的问题，其实也是一个相当生活化，在现实生活中常被讨论的问题，且导引出各种不同答案，令人更感到无所适从。

问题的关键

虽然我们的经文指出，法学士提出问题是为了“试探”耶稣，但是其意义可能和前段经文中有关纳税的问题不完全相同。

这里并非“设下圈套”（玛22：15）来诱使耶稣犯错，而更是为测验耶稣对于“妥拉”（法律）的知识，检验祂是否忠于妥拉。

旧约的背景

耶稣提出“爱天主”和“爱近人”的双重爱的诫命作为答复，其基础都在旧约（意即犹太人的圣经）之中。

前者是直接引用申6：5：“（以色列）你当全心、全灵、全力爱上主你的天主”，但是玛窦的经文把“全力”改为“全意”，意思是运用全部“理智”。犹太人刻意分别地说出“全心、全灵、全力”，目的是为了强调“爱”本身所含有的广泛意义。

至于“爱近人”的法律，在犹太社会中也同样受到高度的重视。但是“应爱人如己”的经文并非出于申命纪，而是引用自肋19：18。

耶稣原创性的教导

在犹太宗教传统中，从未同时引用过申6：5和肋19：18两段经文。基督徒团体由耶稣身上学到十分清楚的教导：二条诫命同样重要。

对天主的爱承载一切，是一切的原动力；但是爱天主，“不可只用言语，也不可只用口舌”（若一3：18），而是必须在思想及行为上透过对近人的爱，甚至一直到对“仇人”的爱上证明出来（若一4：19-21）。这是耶稣原创性的教导。

最大的诫命

爱天主与爱人两个诫命就如钩子一样，全部法律和先知都挂在上面，这是一个犹太教中常见的表达方式。玛窦也用相同的表达方式，作为“山中圣训”的总结（玛7：12）。

耶稣的“山中圣训”教导人，如何具体的实现“双重的爱的诫命”。“爱天主与爱近人”是一个总括性的概念，表达天主透过法律与先知给予人民的整体生命指示。因此，它们的确是最大的诫命！

玛窦的编辑

有关“最大的诫命”的问题，三部对观福音都有记载，但其出现的经文脉络各自不同。玛窦更动了马尔谷福音中的情境（参阅：谷12：28-34），使之成为一个法学士“试探”耶稣的问题。

透过这段经文，玛窦大概也尝试着和他所生活的犹太社会对话，因为耶稣的答复考虑到了犹太辣彼的观点，“爱天主”和“爱人”本是犹太传统信仰的内涵，而且正是一切法律和先知的精髓。

福音的目的

这段经文的目的，不仅在于显示耶稣绝对地凌驾在对手之上，而更是在于教导耶稣的对手，以及日后的基督徒团体，如何在信仰中生活。

耶稣运用传统犹太信仰“爱天主”和“爱近人”的内容，却原创性地把这二条诫命紧紧相连，形成一个“双重爱的诫命”。就如犹太教中一样，爱天主占有法律中最高的地位，但这个爱必 须显现于对人的爱中。

这是耶稣的宣讲的基本特色（玛5：44-48，18：23-35，25：31-46），是基督徒伦理生活的最高指导原则。